De ellende van de wereld - hoe ga ik ermee om?
Toen ik de eerste foto zag van het lichaam van een verwoeste vrouw - haar benen afgescheurd door de tsunami, haar haar verdronken in de modder - voelde ik me duizelig. Ik begon te bibberen en staarde op afstand naar het scherm. Even voelde ik me helemaal poreus. Ik was mezelf niet meer. Ik was de vrouw in de modder, het jochie schreeuwde om haar, de man die wanhopig naar haar op zoek was, de golf die alles met woede scheurde.
Gedurende een fractie van een seconde was er geen scheiding tussen mij en de vrouw in het verre Japan. Toen ging ik terug naar mijn lichaam, klikte de afbeelding weg, blies mijn neus en ging weer zitten. Trek aan de riem. Het leven gaat verder, zei een strenge stem in mij. Je hebt werk op de tafel. De wereld is vol rampen, calamiteiten zijn de normale toestand en je verandert het helemaal niet als je nu wegsmelt van ontsteltenis.
Plotseling was het kapsel belangrijker dan de ellende van de wereld
Een paar dagen lang voelde ik me onzeker, onbeschermd en onrustig. Gebouwd dicht bij het water en zeer dicht bij de existentiële vragen. Wat als mijn leven van de ene op de andere seconde was verdwenen? Wat zou ik gemist hebben? Wat zou ik niet kunnen vergeven? Wat is echt belangrijk voor mij? Welke consequenties kan ik trekken uit de ramp met de aardbeving en de reactor? Wat heeft mijn levensstijl ermee te maken? Wat kan ik doen om te helpen? Een vuurwerk van vragen maakte me klaarwakker, ik was even klaar om alles op de proef te stellen, niet alleen mijn elektriciteitsleverancier.
Toen besefte ik dat de grote vragen in mij langzaam wegebden en vervangen door urgentere problemen: wat te doen met de gemanicuurde manen op mijn hoofd? Ik moest toegeven dat een nieuw kapsel belangrijker voor me was dan een nieuwe manier van leven. Verbaasd keek ik mezelf aan terwijl ik snel transformeerde in de routine en botte mediaconsument, die ik heb ontwikkeld door jarenlange training. Ik vond het tegelijkertijd geruststellend en angstaanjagend.
"Ik zit in de stoel en haal de ellende weg, en ik ben doodsbang."
Op de radio hoorde ik een zin die me bevrijdde. "Gelukkig zijn we stom", zei de Zwitserse psycholoog Hansjörg Znoj in een interview met Schweizer Radio. "Dit mechanisme voorkomt dat we voortdurend worden geschud en in een permanent alarm." Gewenning is de psychologische term voor deze onbewuste vorm van leren. Als we herhaaldelijk worden blootgesteld aan een stimulans die onbeduidend blijkt te zijn, verzwakt onze reactie en stopt uiteindelijk helemaal. Met andere woorden, met de herhaalde aanblik van catastrofale beelden, classificeren onze hersenen de informatie uiteindelijk als "niet relevant" omdat de dreiging ver weg is.
We leren angst en pijn te onderdrukken. In deze repressie ziet Hansjörg Znoj een gezond beschermend mechanisme dat ons verhindert om voortdurend stresshormonen vrij te geven en te reageren op tachycardie en zweten. Het is vergelijkbaar met de gedachte aan onze vergankelijkheid. "We weten dat we met 100 procent zekerheid zullen sterven, maar we zijn ontworpen om de anticiperende schok te onderdrukken en ons nog meer zorgen te maken, anders zouden we niet levensvatbaar zijn."
Het creëert een doofheid in het publiek
Er is dus een ingebouwde licentie om ons te onderdrukken. "Gelukkig is wie vergeet wat niet kan worden veranderd", zegt de operette "Die Fledermaus", die mijn ouders graag hoorden en die ik altijd heb gehaat. Als ik alles alles zou laten benaderen, zou ik niet in staat zijn tot actie, dat herinnert me eraan. Tegelijkertijd is er nog steeds ongemak over de zombie in mij. Er is iets dat niet goed aanvoelt. Ik zit in relatieve veiligheid in een comfortabele fauteuil, houd de ellende van de anderen laag, trek de rokende reactorblokken van Fukushima weg, de doden in Tunesië, de orkaanslachtoffers in de VS, en ben zo efficiënt in mijn kunst van uitsterven dat ik het ben Ik ben bang voor mezelf.
Daar is ook een goede verklaring voor. Volgens de sociaal onderzoeker Jörg Bergmann creëren de televisie- en internetfoto's een doofheid in het publiek door de constante herhaling. Hiermee verliest u de chronologie uit het oog, kijkt u gefascineerd naar de foto's en voelt u zich net zo geblokkeerd als de slachtoffers zelf. "We zijn overweldigd door nieuws waar we niet onmiddellijk op kunnen reageren", zegt Barbara von Meibom, hoogleraar Politiek en Politiek Communicatiewetenschap aan de universiteit van Duisburg-Essen en directeur van het Communie-instituut voor leiderschap.
"Wanneer een kind gewond raakt, is een vriendin verdrietig, of ervaart de partner een dramatische situatie op kantoor, kunnen we onszelf spontaan inleven en reageren op hun pijn met een liefdevolle blik, een knuffel, een gesprek of concrete hulp." verre rampen onmogelijk. " Maar tussen koele saaiheid en totale verlamming door mediaoverstroming, moet er nog steeds iets zijn. Een staat waarin ik doorlaatbaar en geraakt ben door het lijden van anderen.
Een openheid die me in staat stelt om wakker te worden van de alledaagse trance, om verder te kijken dan mijn kleine doosje en om me in te leven in mensen die met mij zijn op deze planeet en gewoon hun huizen, hun kinderen en hun toekomst verliezen. Misschien is het mijn christelijke erfenis die me doet geloven dat de wereld een betere plaats is om de verleiding te weerstaan om de ellende van anderen te verbergen. "Compassie is de sleutel", zegt Barbara von Meibom. Het onderscheidt drie niveaus: medeleven denken, mededogen voelen en mededogend zijn. "Wanneer ik medelevend ben en waarlijk mijn hart open, maakt het niet uit of wat mij raakt in Japan of voor de deur gebeurt, maar we zijn meestal ver van die staat, we streven onze eigen belangen na, we scheiden onszelf anderen willen ons er niet in herkennen, sluiten ons af en bouwen zo veiligheid op. '
"Alleen vanuit een houding van mededogen kunnen we onze machteloosheid overwinnen."
Hoewel ik vermoed dat mededogen mijn leven kan verrijken, ben ik constant defensief. Ik registreer wat ik moet doen, wat ik moet denken, hoe gecompliceerd mijn leven is, hoe overweldigd ik ben met mijn kleine problemen. Omdat ik niet met de beste wil voor de anderen kan zorgen, dus praat ik mezelf voor mezelf uit. "Om op het pad van het hart te beginnen, is moed nodig", zegt Barbara von Meibom. Medeleven denken of niet denken maakt een groot verschil. Gelukkig heeft de tsunami ons niet geraakt. De radioactieve wolk komt niet naar Duitsland, dus dat maakt mij niet uit. De Japanners moeten zien hoe ze met elkaar opschieten, ze moeten hun krachtcentrales beter beveiligd hebben.
Zulke gedachten, zegt Meibom, zijn een uitdrukking van de weigering om compassie helemaal als gedachte te beschouwen. "Maar als ik een seconde in de schoenen van iemand anders glijd, denk ik dat hij het doet, mijn perspectief verandert, mijn bewustzijn uitbreidt en me uiteindelijk meer ontspannen en ontspannen maakt." In het begin is het pijnlijk om het lijden van anderen te doorstaan maar wanneer ik in een staat van mededogen aankom, voel ik me verbonden, en dat gevoel maakt me sterker. "
Aan de ene kant hebben we de gave om te begrijpen wat er in anderen aan de hand is. Aan de andere kant controleren we in een fractie van een seconde of de andere bekend of onbekend is, dichtbij of ver weg, en regelen we de mate van ons mededogen. De psychotherapeute Wolfgang Rust uit Marburg spreekt van een hiërarchie van mededogen: eerst kinderen en vrouwen, dan mannelijke burgers, dan soldaten. We ontkennen ons medeleven als we ons als schuldig en sterk classificeren. Etnische of politieke voorkeur speelt ook een rol.
De vreemdeling een cultuur, hoe lager de kans om te resoneren. Dat klinkt plausibel, en toch lijkt het mij absurd. Kunnen we het ons nog steeds veroorloven om te doen alsof in onze geglobaliseerde wereld dat wat er in Libië gebeurt, niet onze zaak is? Alsof de straling van Fukushima niet bedreigend is, omdat we ver genoeg weg zijn? Alsof de straatverkoper die in de metro smeekt, een verliezer is, wie is de schuldige? Zelfs de kwantumfysica bevestigt nu dat alles met alles verbonden is en elkaar beïnvloedt, dat geen enkele gebeurtenis geïsoleerd plaatsvindt. Wat er met anderen gebeurt, gebeurt ook met ons, zeggen alle spirituele tradities. Maar deze kennis is blijkbaar te abstract voor de meeste mensen.
Overtreed de machteloosheid
Om de kloof te overbruggen tot meelevende actie leiden de Amerikaanse zenleraar Bernie Glassman en zijn klasgenoten een aantal dagen het leven van daklozen. Zonder geld, en alleen met de kleren op hun rug, zijn ze voorbereid op de situatie van complete onzekerheid, slapen in het park of onder de brug. Vanuit deze ervaring groeit volgens Glassman mededogen en liefdevolle actie. Degenen die kou, honger en dakloosheid hebben ervaren in hun eigen lichaam, kunnen niet langer onverschillig voorbijgaan aan daklozen, zijn studenten bevestigen.
Ik heb zeker niet de moed om zo'n radicale stap te zetten. "Er zijn ook zachtere manieren", zegt Barbara von Meibom. Ze is ervan overtuigd dat een houding van mededogen op natuurlijke wijze tot heilzame actie leidt. "Ik kan doneren, ik kan op duurzame energie vertrouwen, betrokken raken bij mijn buurt, vrijwilligerswerk doen en gewoon doen wat ik kan, waar ik ben, in mijn hoedanigheid, globaal denken en lokaal handelen, de mijne overwinnen Zwak en verbeter de wereld. "
