Traditionele Chinese geneeskunde van A tot Z

acupunctuur

Don Zen Jiu, zoals de acupunctuur in hun land van oorsprong China wordt genoemd, wordt daar al meer dan 3000 jaar gebruikt. Het is gebaseerd op het idee dat de levensenergie Qi door het lichaam stroomt in bepaalde energiestromen, de meridianen. Als er te veel, te weinig of geen energie stroomt, wordt de persoon ziek. Acupunctuur zou moeten helpen om de energiestroom naar een harmonieus niveau te herstellen. Voor dit doel worden naalden in bepaalde punten langs de meridianen geprikt - soms enkele centimeters diep en met roterende bewegingen. Er zijn tussen de 300 en 400 acupunctuurpunten; De experts zijn het niet eens over het exacte aantal.

Westerse artsen verklaren ook de effectiviteit van acupunctuur door het feit dat de gerichte steken pijnpunten irriteren, die vervolgens de "pijnpoort" in de hersenstam sluiten. Anderen gaan ervan uit dat de naaldprikken de aanmaak van bepaalde endogene hormonen (endorfines) stimuleren, die naast hun andere eigenschappen ook een pijnstillend effect hebben. Lees meer over acupunctuur: nieuwe studies



Bafa

Dit is wat de acht behandelingsstrategieën van de traditionele Chinese geneeskunde heten: zweten, braken, verwijderen, opwarmen, koelen, harmoniseren, oplossen en invullen. Dit zijn de basis voor alle TCM-therapieën, van acupunctuur tot voeding tot Qigong.

China

Het moederland van de traditionele Chinese geneeskunde: zelfs vandaag zijn er universiteiten en klinieken speciaal voor TCM. Maar zelfs in China is de westerse wereld gearriveerd en TCG-artsen staan ​​steeds meer onder druk om wetenschappelijk bewijs te leveren voor de effectiviteit van hun methoden.

voedingsleer

TCM gebruikt voeding specifiek voor de behandeling van ziekten en aandoeningen. De voeding volgens de Vijf Elementen (zie hieronder) kent aan elk gerecht een van de elementen vuur, water, hout, aarde en metaal toe, afhankelijk van de smaak (zoet, pittig, zout, zuur en bitter). De elementen worden elk toegewezen aan verschillende organen van het lichaam. Volgens de filosofie van TCM kan het dieet met vijf elementen helpen om het lichaam in balans te brengen - het kan afkoelen of opwarmen, de spijsvertering stimuleren of kracht geven, afhankelijk van de ingrediënten en bereiding. De vijfelementenkeuken: informatie en recepten



Elementen, vijf

TCM verdeelt het leven in vijf veranderingsfasen en kent een element toe aan elk van deze fasen. Hout is toegewezen aan de lente, vuur tot zomer, aarde tot de late zomer, metaal valt en water tot winter.

Op de volgende pagina: Van Feng Shui naar Kampo

Feng Shui

De leer van harmonie in de woon- en werkruimten. Als de oriëntatie van een huis, de verdeling van ramen en deuren of de ruimte van een meubelstuk ongunstig zijn, kan de stroom van qi, de levensenergie, verstoord worden. Een kind kan bijvoorbeeld leerproblemen hebben of een winkelier kan slechte zaken doen. Daarom worden in veel landen van het Verre Oosten de principes van Feng Shui gevolgd bij het bouwen en inrichten. Chinese geneeskunde gaat ervan uit dat Qi niet alleen in het menselijk lichaam stroomt, maar overal. Lees meer over Feng Shui: Interview en voorbeeldtest: welk Feng Shui-type ben jij?



holisme

In tegenstelling tot conventionele geneeskunde streeft TCM een holistische benadering na. De therapeut behandelt niet alleen stipt de verstoring van een orgaan of lichaamsdeel, maar probeert lichaam, geest en ziel van een persoon in harmonie te brengen met zichzelf en zijn omgeving.

geneeskrachtige planten

De TCM vertrouwt op de gunstige effecten van veel natuurlijke geneesmiddelen. Zelfbehandeling wordt niet aanbevolen, omdat de diagnose meestal niet duidelijk een remedie is toegewezen en daarom TCM-therapeuten combinaties van verschillende afzonderlijke middelen toedienen.

hart

Een van de orgels in TCM. Het hart channelt de impulsen die ons beïnvloeden. Het seizoen wordt geassocieerd met de zomer, als een element van het vuur.

indicaties

Traditionele Chinese geneeskunde belooft hulp bij bijna alle gezondheidsproblemen. Men moet zich echter niet onthouden van een conventionele medische behandeling in het geval van een ernstige ziekte! Een combinatie van beide behandelmethoden is echter vaak nuttig. Acupunctuur kan bijvoorbeeld de bijwerkingen van chemotherapie helpen verlichten.

Seasons

TCM onderscheidt vijf seizoenen. Naast de lente, zomer, herfst en winter kent ze nog de late zomer (het "midden"). Leven in harmonie met de seizoenen is een belangrijk onderwerp in TCM - de lente gaat over vertrek, zomer voor gezelligheid, winter voor comfort en herfst voor afscheid. Het midden tussen zomer en herfst is de tijd van pauzeren.

Kampo

Kampo is een Japanse variëteit van TCM. De 1500 jaar oude kruidengeneeskunde concentreert zich op thee en wordt gebruikt tegen een verscheidenheid aan functionele en chronische ziekten. Lees meer over Kampo: dit is hoe de helende kunsten werken met thee

Op de volgende pagina: van lever tot polsdiagnose

lever

Een van de orgels in TCM. De lever wordt in de TCM beschouwd als verantwoordelijk voor het nemen van beslissingen en het nieuwe begin. Het seizoen is geassocieerd met de lente, waarbij hout het element is.

long

Een van de orgels in TCM. De longen zijn verantwoordelijk om ons te laten gaan. Hij zorgt ook voor de verspreiding van qi. Als seizoen worden de longen toegewezen aan de herfst, als element het metaal.

meridianen

Ze zijn de verbinding tussen het lichaamsoppervlak en de interne organen en tegelijkertijd kanalen voor de vitale energie Qi. Meridianen lopen van boven naar beneden of van onder naar boven en in het lichaam. Er zijn er ongeveer 20. Acupunctuurpunten vormen de toegang tot de meridianen. In de westerse geneeskunde is er geen equivalent voor de meridianen.

milt

Een van de orgels in TCM. De milt zorgt na de presentatie van TCM voor compensatie. Het filtert schadelijke invloeden uit wat het lichaam nodig heeft. Het seizoen wordt geassocieerd met de late zomer, als een element van de aarde.

moxibustion

Een kleine cilinder van gedroogde en geperste bijvoet ("moxa-sigaar") wordt verlicht en benaderd tot het acupunctuurpunt dat moet worden behandeld. Moxibustion is gebaseerd op dezelfde principes als acupunctuur en kan op dezelfde aandoeningen worden toegepast. Het verwarmen wordt voortgezet totdat de warmte duidelijk merkbaar is; het hele proces wordt vervolgens verschillende keren herhaald. Moxibustion helpt onder andere tegen een algemene "yangzwakte". Symptomen zijn onder meer regelmatig invriezen en koude voeten.

nier

Een van de orgels in TCM. De nier wordt beschouwd als energieopslag in TCM. Zoals het seizoen, is de winter haar toegewezen, als element van het water.

Organen in TCM

TCM wijst aan elke orgaan specifieke verantwoordelijkheden toe die verder gaan dan zijn fysieke functie. Deze psychosomatische betekenis komt het meest overeen met uitdrukkingen die we gemeen hebben: iets "gaat naar de nieren" of we "nemen het ter harte" - het mogelijke gevolg: lichamelijke klachten aan het betreffende orgaan. Om de orgels volgens de TCM-filosofie af te bakenen van het orgelconcept van de conventionele geneeskunde, wordt ook de term "functionele cirkel" gebruikt.

polsdiagnose

De pols is een uitdrukking van de levensenergie Qi in het lichaam: als het krachtig en regelmatig toeslaat, is dit een teken van gezondheid; een vlakke, onregelmatige pols wijst op ziekte. De therapeut gebruikt de wijsvinger, middelvinger en ringvinger om de pols op drie plaatsen aan elke pols te voelen. Op de volgende pagina: Van Qi naar cupping

Qi

Deze lettergreep (uitgesproken als "chi") beschrijft een alomvattende, alomtegenwoordige energie en dus alles wat ons lichamelijk en geestelijk in leven houdt: van het immuunsysteem tot de zelfhelende krachten van het lichaam tot het individuele vermogen om een ​​noodlot te overwinnen.

Chinese artsen onderscheiden verschillende soorten Qi: de overgeërfde Qi, de genetische samenstelling, is wat elke persoon van zijn ouders krijgt. Met het ouder worden neemt de erfelijke Qi, en dus de energieën van de mens, af. Door voedingsstof qi te absorberen van voedsel en adem qi uit de lucht, kan dit proces worden vertraagd. Daarom zijn in de Chinese geneeskunde voedingstherapie en respiratoire therapie (een onderdeel van Qigong en Tai Chi) zo belangrijk.

Qigong

Eenvoudige concentratie, ademhaling en fysieke oefeningen moeten ervoor zorgen dat de Qi vrij in het organisme kan stromen. Qigong vertaalt zich bijvoorbeeld naar 'ademhalen' of 'energiewerk'. Vaak gaat het over het vrijkomen van blokkades, zoals die veroorzaakt door een te oppervlakkige ademhaling of houdingfouten.

Qigong heeft weinig te maken met fitnesstraining, zoals we dat hier kennen: oefeningen om de ruggengraat zachtjes te strekken of voor een 'gewichtloze houding' van het hoofd vereisen minder kracht dan lichaamssensatie en concentratie. Naast hun effect op de stroom van energie naar Qigong-oefeningen om de spieren en bloedvaten elastisch te maken. Voor aandoeningen van inwendige organen, verwondingen en acute ziekte artsen schrijven speciale oefeningen.

Qigong: oefeningen voor een mooie houding

raw food

Volgens TCM, koude voedingsmiddelen en dranken schade aan de maag en milt. In China is daarom alles gaar, zelfs voor het ontbijt wordt een warme maaltijd aanbevolen, zoals een soep of een pap. Diëtetiek / Nutrition

cupping

Een procedure die ook de westerse natuurgeneeswijze kent. De behandeling moet het organisme helpen om sneller vervuilers in het bloed uit te scheiden. Cupping wordt bijvoorbeeld gebruikt voor hoge bloeddruk en astma, maar ook voor spanning en rugpijn.

De cupping cups zijn kleine vaten gemaakt van glas of bamboe. Daarin wordt negatieve druk gegenereerd, bijvoorbeeld door een wattenstaafje af te branden. Vervolgens plaatst de arts de kopjes op de te behandelen plaatsen.De negatieve druk kan kneuzingen veroorzaken - een teken dat bloed uit de bloedvaten is getrokken, dat vervolgens door het weefsel wordt geabsorbeerd en later wordt afgevoerd.

Op de volgende pagina: Van Tai Chi Chuan naar Preventie

Tai Chi Chuan

Tai Chi is van oorsprong een krijgskunst, vandaar de Duitse naam "Schattenboxen". De oefeningen werden, volgens de traditie, ontwikkeld vanuit de bewegingen van vechtende dieren zoals beren of tijgers. Tai Chi leren voor zelfverdediging is erg moeilijk en kan tientallen jaren duren. Veel gemakkelijker zijn de oefeningen die het lichaam fit houden en helpen tegen gezondheidsproblemen. Typisch de stroming, in slow motion uitgevoerde bewegingen.

Tai Chi wordt "het hoogste principe" genoemd. Chuan kan worden vertaald als "actie", "beweging", maar ook als "hand" of "in dozen doen". Een van de belangrijkste elementen van Tai Chi is de observatie van de eigen ademhaling. Na verloop van tijd zal het natuurlijke ademhalingsritme dat de meeste mensen in de loop der jaren verloren hebben, worden hersteld. In China is het nog steeds gebruikelijk om de dag te beginnen met Tai Chi-oefeningen, bij goed weer, bijvoorbeeld in een park.

Tao

Een nauwkeurige beschrijving van de term Tao bestaat niet, zelfs niet in het Chinees, omdat het als ongrijpbaar wordt beschouwd. Tao betekent ruwweg "creatieve oerkracht", "betekenis" of "weg", en dit zijn de grondslagen van de Chinese filosofie, waarop de Chinese geneeskunde is gebaseerd. Chinese filosofen gingen er bijvoorbeeld van uit dat levende wezens in een constant veranderingsproces verkeren, oscillerend tussen twee tegengestelde "toestanden", bijvoorbeeld vol en leeg, koud en heet, oud en nieuw. Daarom heeft volgens Chinees begrip elke term altijd het tegenovergestelde, zie ook Yin en Yang.

Tuina

Chinese artsen, zoals onze fysiotherapeuten, behandelen massages met spanningen en geblokkeerde zenuwen. Maar breuken worden ook aangepakt. In het Duits betekent "Tuina" "duwen en duwen". Chinese masseurs werken (zoals de Japanners in Shiatsu) bijvoorbeeld met de bal van de duim of de rand van de hand: ze drukken stevig op het pijnlijke gebied, wrijven ze vervolgens met strijkende of cirkelvormige bewegingen en herhalen dit proces verschillende keren. Na de massage wordt meestal een kruidenpakket gelanceerd. Veel artsen gebruiken ook acupunctuur en / of moxibustion.

oude

Het begin van de traditionele Chinese geneeskunde gaat minstens 2000 jaar terug. Het eerste systematische geschreven verslag is de 'Huangdi Neijing' ('The Yellow Emperor's Classics of the Interior'), gemaakt rond de eeuwwisseling. Het boek bevat de basis van de moderne Chinese geneeskunde - van acupunctuur tot voeding met vijf elementen. Chinese kruidengeneeskunde kwam zelfs veel vroeger.

voorkomen

TCM volgt een ander concept dan de westerse geneeskunde. Als we ons vaak zorgen maken over het zo efficiënt mogelijk behandelen van ziekten en met zo weinig mogelijk bijwerkingen, vertrouwt TCM op een gezond behoud van het lichaam. De focus ligt op het herkennen van de eerste tekenen van een gezondheidsstoornis en voorkomen dat deze uitbreken.

Op de volgende pagina: van verandering naar tongdiagnose

verandering

Verandering is een van de belangrijkste principes van de traditionele Chinese geneeskunde: er zijn geen absolute waarheden, alles in de wereld is aan het veranderen, alles heeft twee kanten. Het idee van voortdurende verandering is nauw verbonden met het idee van Yin en Yang (zie hieronder), de vijf seizoenen worden ook wel veranderingsfasen genoemd. Het doel van TCM is om de tegengestelden in harmonie te brengen in een steeds veranderende wereld.

Xue

Dit is wat mensen het bloed in TCM noemen. Xue is echter meer dan een rode vloeistof - het geeft ons ook kracht en expressiviteit. Als we ons futloos en machteloos voelen, is er waarschijnlijk een stagnatie van Xue. Xue wordt uit voedsel gehaald en door Qi door het lichaam getransporteerd.

Yin en Yang

Wanneer een persoon gezond is, zijn yin en yang in evenwicht in zijn organisme, en daarom in elk van de twaalf orgaansystemen. De twee termen staan ​​voor eigenschappen die tegengesteld zijn aan elkaar, maar ook onderling voorwaardelijk. Yin wordt eigenlijk "de schaduwkant van de berg" genoemd, Yang "de zonnige kant van de berg". Andere betekenissen van yin en yang: koud en warm, vrouw en man, maan en zon, dag en nacht.

Ook in de westerse geneeskunde is al lange tijd bekend dat er een samenspel van krachten door het organisme is (bijvoorbeeld spanning en ontspanning, rust en beweging), dat functies zoals circulatie en lichaamstemperatuur onderhoudt. Dit vloeistofevenwicht wordt "homeostase" genoemd.

tongdiagnose

De tong wordt in TCM beschouwd als een spiegel van het lichaam: op basis van hun verschillende zones kunnen uitspraken over de toestand van de organen samenkomen. Zo kunnen stoornissen van de lever aan de randen van de tong worden gelezen, de punt van de tong wordt geassocieerd met het hart en de tongbasis van de nier.

De therapeut beoordeelt de vorm, kleur en beweging van de tong- en tongcoating. Een gezonde tong is roze, glad en heeft een dunne laag.Een opvallende rode tong, bijvoorbeeld, duidt op interne hitte, een opgeblazen tong op het binnenste slijm. De tongdiagnose moet zo vroeg mogelijk in de ochtend vóór het eten worden uitgevoerd.

Why the metric system matters - Matt Anticole (April 2024).



China, Genezing Kunst, Metaal, Feng Shui, Acupunctuur, Millennium, Qigong, Voeding, Traditionele Chinese geneeskunde, Tai Chi, Qigong, Acupunctuur, Tuina, TCM, Moxibustion